Selon Jean Soler, les athées seraient plus intelligents que les croyants

Il est de vaines polémiques, comme d’éternelles et nobles disputatio. Les premières n’ont pas moins droit de cité que les secondes, sauf que les secondes informent (au sens littéral du terme, c’est-à-dire confèrent une forme) la cité. De celles-ci, les colloques, symposiums et autres débats sur Dieu sortent inévitablement du lot, voire même surplombent tous les autres sujets tenus, à la lumière crue de cette ardente métaphysique, comme infiniment accessoires.

L’hebdomadaire Le Point de cette semaine nous gratifie de l’entretien substantiel d’un athée aussi méconnu que conséquent, tel que le Catalan Jean Soler qui, à l’occasion de la parution de son livre de souvenirs Dieu et moi, explique comment sa vie littéraire et philosophique fut exclusivement centrée sur la démystification de Dieu et l’exhortation à vivre sans Lui.

À lire ces propos abrasifs, d’aucuns penseront que, décidément, la vieillesse est un naufrage, quand d’autres applaudiront à tout rompre, prenant l’intéressé pour le Soler invictus de l’athéisme triomphant. Nous nous situerons entre les deux rives, pensant, au contraire, que cet érudit de 83 ans, portant son athéisme en bandoulière comme certains révolutionnaires des sierras leurs cartouchières (tous prêchant l’(a)théologie de la libération), aussi intérieurement habité de divinités qu’intellectuellement imbibé de surnaturels, pourrait, sans doute, à l’heure du Grand Départ, recouvrer la foi perdue de son enfance. Une renaissance lazaréenne, en somme…

Certes, cet agrégé de lettres classiques, traducteur d’Homère, ancien diplomate, n’y va pas de main morte en tapant comme un sonneur sur les trois monothéismes qu’il décrit, rien moins, que comme intrinsèquement marqués par l’existence d’une « violence spécifique de la religion du dieu unique ». Succombant aux sirènes postmodernistes d’un féminisme anachronique, il assène encore que la figure divine du « “Père éternel” qui a fait l’homme à son image possède tous les caractères de la masculinité. Ce qui renforce et légitime le statut d’infériorité attribué aux femmes. » On est frappé par tant de naïveté, pour ne pas dire davantage…

On le suivra d’autant moins sur ce terrain que son approche apparaît forcément biaisée par une attitude qui, tout en empruntant à la démarche scientifique, instrumente cette dernière au service d’une entreprise hostile et militante de déconstruction où la mauvaise foi n’est, de surcroît, guère absente. Ainsi, lorsqu’il affirme, avec une débordante immodestie, que « la clairvoyance, de mon point de vue, c’est la conviction qu’il n’y a pas de dieu » et que « quand on est passé de la croyance à l’incroyance, on a fait un pas en direction de l’intelligence », parce que « les athées ont une plus grande ouverture d’esprit et plus de lucidité que les croyants ». La Faculté de théologie appréciera…

Tressant des couronnes de lauriers à ce frère siamois de l’Antéchrist nietzschéen, son coreligionnaire en déréliction, écrivant de lui qu’il « préfère la vérité qui dérange à l’illusion qui sécurise » (Le Point, 7 juin 2012), Michel Onfray, autre athée pourfendeur d’idoles, couvre avec lui, du même opprobre, les trois monothéismes, comme si l’Histoire, les trajectoires, l’axiologie de chacun d’eux étaient si réductibles les uns aux autres, dans une égale indignité, que l’on puisse aisément les confondre, sans verser immanquablement dans le simplisme, l’approximatif et le relativisme. Science sans conscience…

Ce faisant, Soler et Onfray s’avèrent les plus sûrs cerbères du nihilisme, conjuguant en une intenable relation oxymorique le recours fantasmé au polythéisme à l’aridité laïcitaire ambiante, évacuant, dans un semblable élan, toute présence du sacré.

Heidegger écrivait que « ce n’est qu’à partir de la vérité de l’Être que se laisse penser l’essence du sacré. Ce n’est qu’à partir de l’essence du sacré qu’est à penser l’essence de la divinité. Ce n’est que dans la lumière de l’essence de la divinité que peut être pensé et dit ce que doit nommer le mot “Dieu” » (Lettre sur l’humanisme, 1966).