Réponse à Alain de Benoist (partie 3)
Ce parallèle entre le christianisme et l’islam n’aurait donc, à vos yeux, aucune pertinence ?
Non seulement les chrétiens des IIIe, IVe et Ve siècles ont adopté, pour exprimer leur foi, les canons de l’art gréco-romain, mais ils l’ont renouvelé en lui permettant de se faire l’interprète des nouvelles inquiétudes existentielles que le ressassement d’un idéal artistique fixé une fois pour toutes au IVe siècle avant Jésus-Christ ne permettait plus d’exprimer. Songeons à la vigueur nouvelle que le christianisme a donnée, aux IVe et Ve siècles, aux lettres latines, au renouveau de l’architecture et de la mosaïque. Plus encore, et passé les débordements, les émeutes, qui ont effectivement vu quelquefois des extrémistes détruire les sanctuaires des anciens dieux ou briser des statues de culte (ainsi lors de la destruction du Sérapeum d’Alexandrie en 391 : notons cependant qu’ils avaient épargné une statue de babouin figurant le dieu Thot, « afin qu’avec le temps, les païens ne puissent nier qu’ils avaient adoré de tels dieux » : preuve que ce n’était pas l’image qui leur faisait horreur, mais bien l’idolâtrie dont elle faisait l’objet), les chrétiens se sont faits les conservateurs du patrimoine culturel accumulé par les civilisations antiques.
On sait que la plus grande partie du patrimoine littéraire de l’Antiquité qui est parvenu jusqu’à nous l’a été grâce aux bibliothécaires de Byzance et aux moines copistes des monastères d’Occident. On sait moins que dès le IVe siècle, les empereurs chrétiens avaient promulgué des lois pour protéger le patrimoine artistique des temples, afin que la réprobation attachée au culte des idoles ne débouche pas sur la destruction de statues auxquelles on reconnaissait une grande valeur esthétique.
Que révèle à vos yeux cette querelle ?
Il me semble que le discours de la nouvelle droite, qui s’appuie aujourd’hui sur les débordements du fanatisme musulman pour englober dans une même réprobation tous les monothéismes, et leur opposer les vertus du polythéisme, tolérant par nature (en dépit de l’épisode, bien excusable, des persécutions romaines), relève de la polémique simplificatrice et de l’amalgame. Il est donc dommage qu’un analyste aussi fin et subtil qu’Alain de Benoist se contente de ces à-peu-près parce qu’ils suivent le sens de la pente dans laquelle il a inscrit sa réflexion et sa pensée.
Mais le problème est plus profond. Alain de Benoist oppose un paganisme qui serait, par essence, « libéral » et sensible à la beauté – une sorte de scepticisme aristocratique et contemplatif -, parce que la pluralité des dieux accorderait les âmes à la « polyphonie du monde », à la tradition biblique d’écoute du Dieu unique : « Chema Israel » « qui commande, dit-il, un mode de compréhension plus abstrait, moins lié au sensible ». C’est négliger le fait que, de la Genèse aux Psaumes en passant par le Cantiques des Cantiques, la Bible est, autant que l’Iliade, un formidable livre d’images, et non un catalogue de commandements abstraits formulés dans l’aridité d’un désert écrasé de soleil. Mais ce qui se profile, en réalité, sous la plume du maître à penser de la Nouvelle droite, c’est l’idée que la recherche d’une Vérité qui transcende la diversité du monde sensible condamnerait inévitablement ceux qui s’y adonnent au fanatisme. C’est rejoindre l’impasse dans laquelle s’est enfermée la modernité que de prétendre séparer ainsi le Beau du Vrai. Platon, qui n’avait pas lu la Bible, et qui était au moins aussi grec que l’équipe de Nouvelle école, avait compris qu’ils avaient partie liée. Lui aussi nous appelait à nous méfier du seul spectacle des apparences sensibles pour nous appeler à discerner l’ordre dans le désordre et à percevoir, derrière les images, les vérités invisibles dont elles sont le reflet.