Étiquette : Euthanasie

  • Procès du Dr Bonnemaison : la vie humaine, une valeur en chute

    Le 11 juin s’est ouvert le procès du docteur Bonnemaison. Ce médecin compatissant, au lieu de s’acharner méchamment à soigner des gens, aurait attaqué le problème à la source en les euthanasiant. Le débat de l’euthanasie est à nouveau ouvert, comme pour l’affaire Vincent Lambert.

    L’euthanasie progresse. Les trois pays du Benelux l’autorisent déjà entièrement. La Suisse, l’Allemagne et la Suède autorisent ce qu’il est convenu d’appeler le « suicide assisté » et les autres admettent, sinon en droit, du moins de fait, l’euthanasie passive, c’est-à-dire de « débrancher » le patient. Dans le cas du suicide assisté, rassurez-vous, celui-ci est rigoureusement proscrit lorsque le futur ancien patient le demande pour des motifs « égoïstes ». Il semblerait qu’une qualité trop méconnue des médecins est de lire dans les pensées.

    Il est, bien sûr, des cas horribles où – je suis le premier à l’admettre – je supplierais qu’on me tue et peut-être le tenterais-je moi-même. Mais ces cas sont heureusement extrêmement rares. La loi est ordonnée pour ce qui est bon pour la communauté, pas pour l’exception. Plus simplement, ce n’est pas parce que je veux quelque chose que j’y ai droit.

    L’euthanasie, tout comme l’avortement, si elle peut soulager une situation individuelle difficile (« mourir, ce n’est pas facile », comme disait l’autre), est néfaste à la société. Elle traduit une perte alarmante d’espoir dans l’avenir, alors qu’on ne compte plus les cas de rétablissement miraculeux de gens auxquels on avait déjà réservé un frigo à la morgue.

    Bientôt, les pompiers jetteront de l’essence sur les immeubles en flammes : si on ne peut pas sauver ceux qui s’y trouvent, autant que ce soit vite fini.

    Elle montre aussi la chute vertigineuse de la valeur d’une vie humaine. Marx a gagné : l’homme est « un être générique » dont la seule différence avec l’animal est qu’il produit ses moyens de subsistance au lieu de seulement les rechercher. Si l’animal est boiteux, il ralentit la marche du troupeau. Il vaut mieux le laisser se faire bouffer par des loups ou sécher au soleil. La dignité d’être un homme se résumerait au confort et à la santé. Sans ces deux choses, la vie serait un gâchis et l’humain une ordure.

    On peut déplorer l’état avancé de décadence dont sont frappées nos société. D’un point de vue scientifique, il nous offre aussi une chance unique. Nous avons la chance d’observer en temps réel ce qu’engendre concrètement un monde privé de toute morale, principe, religion ou règne une liberté qui est en fait anarchie. Il produit la mort.

    Pas seulement la mort spirituelle ou morale ou politique. Il s’agit de la vraie mort physique des êtres humains, mort infligée non par un ennemi mais par la société ! Pas la guerre, pas la maladie, pas la famine, non : la simple routine.

  • Affaire Lambert : mieux vaudrait la guillotine !

    « Tout condamné à mort aura la tête tranchée. » C. Pén. Art. 12

    Les étudiants en droit d’avant 1981 connaissaient par cœur les 13 pieds de ce célèbre alexandrin, qui donnaient à la peine capitale un soupçon d’humanité. Comment s’insurger contre une si jolie formule ?

    Vincent Lambert n’aura pas la tête tranchée. Parce que la peine de mort n’existe plus en France depuis la loi du 9 octobre 1981 ; une loi saluée par la quasi-totalité des gens autorisés à penser comme une immense avancée de l’État de droit. Vincent n’a d’ailleurs aucune raison d’être condamné à mort : ni violeur ni assassin, ni traître à sa patrie, ni tortionnaire. Aucun avocat général ne se dressera dans sa robe rouge ni ne prononcera, après un temps d’arrêt, ces mots terribles : « Mesdames et messieurs les jurés, je requiers la peine de mort. » Aucun aumônier ne viendra annoncer à Vincent que son recours en grâce a été rejeté. Nul surveillant pénitentiaire, un peu ému, ne lui offrira une cigarette ou un petit verre de cognac. La lame froide de la guillotine ne provoquera pas sur sa nuque ce petit vent frais vanté par le bon docteur Guillotin présentant sa machine à décapiter sans souffrance.

    Tout cela sera épargné à Vincent, 39 ans, innocent de tout crime, vierge de toute accusation.

    Un autre sort lui est réservé. Vincent, qui ne peut se défendre puisqu’il vit dans le coma, a remis sa vie entre les mains de spécialistes. Des médecins, des juristes, des juges. De chaque côté de son lit se font face son épouse et ses parents. Des parents seuls, ou presque. Sans qu’un journal ne s’intéresse à eux, si ce n’est pour les qualifier de « catholiques fervents » – c’est-à-dire de dangereux intégristes ; sans qu’un politicien, qu’un philosophe, qu’un humaniste ne les soutiennent ; sans la moindre officine subventionnée pour partager leur combat. Sans personne d’autre qu’un ou deux avocats courageux qui ne pensaient pas, 33 ans après l’abolition, qu’ils devraient plaider la grâce devant le Conseil d’État.

    Le rapporteur public, chargé de donner un avis en droit aux juridictions administratives, a préconisé aux plus hauts magistrats français d’ordonner l’arrêt de tout traitement en faveur de Vincent. Au motif que son état est incurable et insusceptible de s’améliorer. Il a demandé à ce qu’on le laisse mourir. Phrase terrible ! Laisser mourir Vincent ! Ne pas prolonger inutilement ses souffrances, ces souffrances qu’il ne peut exprimer mais que ceux qui savent devinent, vivent et supportent à sa place. Faire preuve d’humanité, de compassion, laisser cet homme mourir dans la dignité… Propos admirable, et bien digne des valeurs portées par nos institutions, clamées par nos dirigeants, encensées par les thuriféraires de la morale républicaine.

    Vincent ne reçoit aucun traitement. Il respire seul. Son cœur bat régulièrement. Ses organes fonctionnent. Vincent n’est pas malade. Quel traitement interrompre pour supprimer de cette terre un être inutile, coûteux, qui nous rappelle à chaque instant notre condition mortelle, notre imperfection ontologique, notre finitude ? Un homme, un frère en humanité, vivante image de la faiblesse, témoignage poignant de ce que nous avons tous été dans nos premiers jours, incapables de rien faire par nous-mêmes, tout entiers remis aux soins d’un autre. C’est cela, Vincent.

    Il ne lui reste que peu de choses : son humanité ; l’amour de ses parents ; la capacité de l’homme à s’effacer devant des mystères qui le dépassent : la vie, la mort, la rencontre finale avec Dieu.

    Vincent Lambert ne subira pas la décollation. Peut-être cela serait-il préférable, à tout prendre. Les experts en humanité – qui décident de qui est digne de vivre ou mérite de mourir – vont simplement cesser de l’alimenter et de l’hydrater.

    Ils vont condamner Vincent à mourir de soif.

    Au nom de la dignité.

  • À l’Académie nationale de médecine, les médecins préfèrent soigner

    Si la presse générale fait ses choux gras de femme à barbe ou de l’intérêt de se repaître sur grand écran des frasques dévêtues, crues et tarifées d’un politique français, il y a un fait dont on a étonnamment peu entendu parler : le rapport émis par l’Académie nationale de médecine sur la fin de vie.

    Il répond à la saisine du Conseil d’État faisant suite à l’affaire Vincent Lambert. S’il n’a pas vocation à prendre une position ferme sur cette affaire en particulier, le rapport réaffirme des principes fondamentaux destinés à éclairer la prise de décision. Face au pathos mis en avant par les promoteurs de l’euthanasie et du suicide assisté, l’Académie prend position et met en avant une évidence que l’on cherche à nous faire oublier : un médecin a pour unique mission de soigner, aucun ne peut accepter de donner la mort. « L’arrêt de vie en réponse à une demande volontaire à mourir ne peut être assimilé à un acte médical. Sans équivoque, quand bien même il s’agirait “seulement” d’une aide au suicide, il n’est pas dans la mission du médecin de provoquer délibérément la mort. »

    Cette mission de soin doit être menée quel que soit l’état de conscience : l’Académie s’oppose à ce que l’on opère une distinction dans les traitements qui soit subordonnée à la capacité relationnelle du patient. Elle considère, en effet, qu’il est difficile de déterminer les états végétatifs chroniques de ceux de conscience minimale. Ainsi, un état comateux ne saurait justifier un arrêt des soins et de l’alimentation – ce qui est pourtant le cas pour Vincent Lambert. Ces soins doivent être administrés dans des structures adaptées : c’est aussi l’inadéquation des moyens qui amène à les remettre en question.

    Quant aux situations d’arrêt de traitements, le médecin doit opérer une consultation collégiale des proches avant de décider s’il y a obstination déraisonnable. Une sédation peut alors être entreprise, dans le respect de la dignité du malade. N’en déplaise à nos politiciens, ce n’est donc pas à la justice mais au corps médical de trancher, même si cette grande latitude donnée n’est toutefois pas sans risques de dérives…

    Une prise de position ferme par un organisme compétent : de quoi expliquer le silence observé par la plupart des médias à l’information sélective. Cette mobilisation du monde médical contre l’euthanasie active rappelle les fondamentaux du serment d’Hippocrate, et trouve aussi un écho avec le collectif d’étudiants en médecine Soigner dans la dignité. Face à l’absence d’éthique dans leur formation et devant une notion de la dignité galvaudée, ces futurs médecins se refusent à donner délibérément la mort et font la promotion des soins palliatifs.

    Il ne reste plus qu’à saluer ces observations sensées rappelant la vocation du médecin : soigner et accompagner le patient jusqu’au bout de sa vie, quels que soient sa couleur de peau, son niveau intellectuel, de santé ou son état de conscience.

  • Vincent Lambert, la médecine dans l’impasse

    La douloureuse histoire de Vincent Lambert, dont on parle à nouveau, après que les trois experts mandatés par le Conseil d’État ont donné leur avis, risque de rallumer, à tort, le débat passionné sur l’euthanasie.

    À tort, car ici le débat est tout autre. Il ne s’agit pas de savoir si un être humain a le droit de se faire assister pour mettre fin à ses jours, mais « simplement » de savoir où s’arrête la vie et où commence ce qu’on peut appeler la mort. Là, les choses se compliquent. S’il ne vient à l’idée de personne de nier que la perte de la vie correspond à la mort du cerveau, comment l’apprécier ? Pour effectuer des prélèvements d’organes, les autorités ont estimé que la mort cérébrale, donc celle de l’individu en tant qu’identité humaine, correspondait à un tracé plat sur l’électroencéphalogramme. Cette définition de la mort cérébrale semble faire consensus, même si, parfois, certains remettent en cause cette évaluation.

    Ici, le problème n’est pas aussi simple. Le sujet est dans un état végétatif, ce qui ne veut pas dire mort, et c’est pour cette raison que la famille est divisée sur l’opportunité de la continuité des soins. Certains états végétatifs ont parfois connu des améliorations surprenantes, mais bien souvent hélas, aussi, une lente et inexorable dégradation durant laquelle les soins n’ont fait que prolonger l’agonie du malade. Soins qui, dans le cas de Vincent Lambert, d’après ce qu’on lit dans les articles de presse, sont réduits au strict minimum puisqu’il ne s’agit que d’hydratation et de nutrition parentérale.

    Reste à savoir si l’on peut considérer cela comme étant de l’acharnement thérapeutique.

    Le rôle du médecin n’est pas aisé, partagé entre son devoir d’apporter des soins à tout individu en détresse, et celui de savoir quand les arrêter, surtout lorsqu’il est soumis à la pression de l’entourage du malade. Un traitement se justifie lorsqu’on espère une amélioration. Mais si ce n’est pas le cas, si, malgré le traitement, l’état du malade ne cesse de s’aggraver, est-il licite de continuer les soins, et au nom de quoi ?

    L’amélioration des techniques médicales a repoussé les limites qui nous étaient fixées par la nature. On peut, bien sûr, s’en réjouir dans bien des cas, mais elles nous entraînent aussi parfois, comme ici, dans des impasses où les médecins n’ont plus de réponse à proposer ni sur le plan thérapeutique ni sur le plan éthique. Alors, le médecin s’en remet à des tiers.

    Je suis arrivé au bout de mon pouvoir, maintenant que fais-je ? Ce n’est plus aux médecins de juger, c’est à la société, à l’entourage intime, quand le patient n’a plus la possibilité d’exprimer sa volonté.

    Tout le travail des experts consiste à faire un bilan (l’état du malade s’améliore-t-il, ou au contraire se dégrade-t-il ? Existe-t-il un traitement qui permettrait une amélioration, et a-t-on fait tout ce qu’il était techniquement possible de faire ?), afin d’envisager un pronostic, donc une décision.

    Quelle que soit l’issue de ce problème tragique, le cas de Vincent Lambert fera école.

  • La novlangue de la fin de vie

    Dans son travail minutieux de destruction sociale, le gouvernement s’apprête à franchir un nouveau pas. Pour que nous l’aidions, il nous impose son vocabulaire. Petit tour d’horizon de ces mots-virus que nous n’avons pas choisis, mais qui ont de bonnes chances de modifier l’ADN de la médecine.

    Euthanasie : littéralement, l’euthanasie signifie la bonne mort, douce et sans souffrance. Cette définition originelle, validée par nos Immortels, perd peu à peu son sens. Elle devient aujourd’hui, pour le Larousse, « l’acte d’un médecin qui provoque la mort d’un malade incurable pour abréger ses souffrances ou son agonie ». Habile glissement.

    Euthanasie passive : deux adjectifs sont venus petit à petit qualifier l’euthanasie. Elle peut désormais être active ou passive. Entendez par euthanasie passive l’arrêt des traitements ; aucun lien intrinsèque avec l’injection d’une substance létale, dite euthanasie active. Pourtant, le mot est le même. Donc, si vous êtes contre « l’euthanasie active », on vous opposera que « l’euthanasie passive » est déjà autorisée en France par la loi Leonetti. Il faut aller au bout de la logique. Soyez actifs.

    Traitement médical : à l’origine, l’objectif d’un traitement est de guérir une pathologie, d’en soulager les effets ou d’en prévenir l’apparition. Seulement, depuis la loi Leonetti, on trouve parmi les traitements l’alimentation et l’hydratation. Notez simplement que l’on est libre d’arrêter ces traitements. Ainsi, en France, certaines personnes meurent de faim sous sédation. C’est donc tout naturellement que la solution de l’euthanasie active fait son apparition, afin de garantir plus de dignité.

    Suicide assisté : face à la crainte légitime du médecin qui ne veut pas renier son serment d’Hippocrate, où il jure notamment de ne jamais provoquer la mort délibérément, le suicide assisté est venu sauver les intérêts politiques que l’euthanasie compromettait à court terme. Du reste, existe-t-il une liberté plus grande que celle de se suicider?

    Aide pharmacologique au suicide : variante du suicide assisté. Actuellement en vigueur dans l’État de l’Oregon, aux États-Unis, il s’agit de la nouvelle lubie de Terra Nova. Elle présente ceci d’intéressant que le suicide n’a pas lieu dans un cadre médical public. Grâce à un pharmacien docile, tout se passe à la maison, seul, devant sa table en formica. Comme l’action se déroule dans la sacro-sainte sphère privée, c’est assurément l’une des meilleures voies pour mourir dans la dignité.

    Dignité : la dignité d’une personne humaine n’est aujourd’hui plus liée à son existence même, mais à l’expérience qu’elle fait de sa propre vie. Ainsi, toute souffrance, faiblesse ou dépendance devient indigne. C’est encore plus vrai lorsqu’une personne est âgée et impotente. À l’exception du suicide assisté, aucune de ses actions ne présente d’intérêt ; ni pour elle, ni pour la société. Pour être libre, et donc digne, elle doit alors impérativement choisir de se tuer. Ou d’être tuée.

  • Les lois sur l’euthanasie enfoncent les parents d’enfants handicapés dans le désespoir

    Entretien réalisé par Gabrielle Cluzel.

    Sophie Lutz, vous êtes mère d’une petite Philippine, 14 ans, polyhandicapée, diagnostiquée in utero. Vous avez publié deux livres-témoignages dans lesquels vous évoquez Philippine.

    Vous avez écrit sur Twitter que la loi sur l’euthanasie des enfants, telle qu’elle s’apprête à être promulguée en Belgique, est « une claque affreuse pour tous les parents qui accompagnent leurs enfants souffrants : elle les enfonce dans le désespoir ». Pouvez-vous nous expliquer ?

    Parce que je sais par ma propre expérience que, même si l’on est convaincu de la dignité de la personne et de l’existence de son enfant, il y a en même temps, au fond de soi, cette petite question terrible qui revient régulièrement : « Est-ce qu’il ne vaudrait pas mieux qu’il ou elle meure ? » On est déjà bien désespéré, mais on peut garder la tête hors de l’eau, rester debout, si tout le monde vous soutient et dit avec vous : « On ne sait pas si ce serait mieux, et personne ne sait. » Cette loi, elle, prétend « savoir » ; elle franchit le pas d’après, le pas dans le vide. Et sous prétexte de tout résoudre, elle plonge dans une détresse sans nom.

    La loi en question prévoit que l’initiative doit venir de l’enfant, mais que la décision appartient aux parents qui doivent donner leur consentement…

    La première partie montre déjà qu’en soi, et même pour ceux qui y seraient favorables, la loi est absurde. Quid, dans ce cas, des enfants qui ne peuvent pas parler ? Quant au reste… Qu’est-ce que cela signifiera ? Que les parents qui ne voudront pas faire mourir leur enfant seront des parents tortionnaires, indifférents aux souffrances de celui-ci ? Quelle sorte de lien filial va ressortir de tout cela ? À vrai dire, ce sont des choses que j’ai déjà ressenties quand j’attendais Philippine. Nous savions qu’elle allait être handicapée mais nous voulions la garder… Pour certains, nous étions coupables. Sur Twitter, on me dit que la loi ne contraint pas, donc que je ne devrais pas m’inquiéter. Mais la loi me dira : c’est possible et d’autres le font, pourquoi pas toi ? Si je ne veux pas euthanasier ma fille, suis-je une mère abusive, égoïste, qui ne pense qu’à elle ? Cette loi s’introduit dans la conscience pour ébranler l’interdit de tuer, qui est une sécurité pour ceux qui souffrent.

    Il n’y a pas qu’en Belgique que l’euthanasie est au cœur de l’actualité. Vincent Lambert, en France, fait les gros titres. Cette affaire vous touche ?

    Bien sûr. Car, comme le disent les médecins, Vincent Lambert n’est pas mourant mais handicapé. Il est finalement comme ma petite fille. Les « parents intégristes » qui veulent que leur enfant vive, ce sera nous dans quelques années, quand la loi sur l’euthanasie sera passée en France. Car être contre l’euthanasie, c’est être « intégriste ». Un qualificatif que la presse a mis trois semaines à trouver… C’était presque long, je commençais à m’étonner.

    C’était bon d’entendre la voix de Philippe Pozzo di Borgo[ref]qui a inspiré le film Intouchables[/ref] sur RTL aujourd’hui. Il a une voix tellement paisible pour dire qu’il est heureux de ne pas avoir été débranché, que sa vie immobile, très contemplative, lui convient, qu’elle est riche sur le plan relationnel et qu’il progresse personnellement. J’ai été touchée qu’il dise l’importance de sa famille, des soignants autour de lui. Je me dis que ma fille peut ressentir ces bienfaits-là aussi et aimer sa vie.

  • L’acharnement euthanasiste, ça suffit !

    Ainsi donc, Vincent Lambert va subir un énième examen d’« experts », c’est-à-dire de toubibs, ni plus ni moins faillibles que d’autres, pour savoir si son état est susceptible d’évolution positive ou non. Dans cette affaire, qui comme d’autres du même ordre est parfaitement douloureuse, on ne peut s’empêcher de ressentir un malaise.

    Un des éléments de ce malaise consiste à vouloir faire en sorte que la loi règle un problème moral qui n’a – et n’aura – jamais de solution purement juridique. La Loi Leonetti a créé un cadre, équilibré et honnête. Il est difficile de faire mieux. Il est même dangereux de vouloir faire mieux. Une loi ne remplacera jamais les vertus nécessaires dans ces cas de figure. Surtout, la légèreté des euthanasistes frénétiques fait frémir. Leurs arguments sont du genre : « Tartempion était plein de vie, il n’aurait certainement pas supporté de vivre dans un état végétatif. » À ce compte-là, il faudrait euthanasier tous les bavards qui ont une extinction de voix.

    Les sondages eux-mêmes ne veulent pas dire grand-chose : ils concernent des gens questionnés dans la rue, qui expliquent benoîtement que, s’ils étaient contraints à vivre en fauteuil roulant, ils préféreraient en finir, ou « qu’on les laisse ou fasse partir », selon l’euphémisme à la mode. Qui peut douter que nombre d’entre eux changeraient d’avis s’ils étaient un jour dans une situation de ce type, invalides mais conscients, et même juste un peu conscients. Car cela veut tout de même dire cette chose énorme : vivant !

    Le mensonge sur la notion de dignité couronne le tout. Un déporté de camp de concentration, épuisé, pesant 38 kg, avait-il moins de dignité que Göring, gros et gras ? Les invalides, semi-comateux, paralysés auraient-ils perdu leur dignité ? Parlons-en. Car justement, ce qu’essaient tous les geôliers des répressions nazies, communistes, occidentales, en Irak et ailleurs, c’est cela : « enlever leur dignité » aux prisonniers. Mais celui qui perd sa dignité n’est pas celui que l’on croit : c’est le tortionnaire. Que l’euthanasie soit un droit, j’en suis bien d’accord. Encore faut-il préciser de qui. De la personne concernée, pas de sa famille, pas de l’État, pas d’associations dont la légitimité est nulle. Pas des Verts-écolos qui veulent nous faire croire que c’est une avancée sociétale alors qu’ils n’ont jamais rien compris à ce qu’était une société.

  • Euthanasie : la dignité ne dépend pas de l’état physique !

    Philippe David doit être satisfait de l’annonce, par François Hollande, d’une réforme imminente sur l’euthanasie. Dans une chronique du 13 janvier intitulée « Ariel Sharon : les leçons d’une agonie », il soutenait la nécessité de légiférer d’urgence sur la fin de vie.

    Partir d’un cas particulier pour en tirer un principe général est, en une telle matière, contestable. L’observation du réel n’a de sens qu’à condition de porter sur une population suffisamment importante pour être significative. On reproche assez à nos législateurs de réagir par émotion, sur des cas présentés comme emblématiques de la société entière, pour se garder de tomber dans le même travers. Ou alors, parce qu’il existe des patrons voyous, instituons d’urgence une garde à vue préventive pour tous les chefs d’entreprise… Absurde !

    Personne ne sait si, véritablement, Sharon a subi un acharnement thérapeutique. Qu’un tel acharnement existe est une évidence. Ce que la morale humaine condamne, c’est la mise en œuvre de moyens et traitements disproportionnés sans lesquels la mort serait inéluctable à brève échéance, sans espoir raisonnable d’amélioration. La loi Leonetti va dans ce sens. L’appréciation d’une telle situation est, en elle-même, un cas de conscience pour le médecin. De son diagnostic dépend la mort ou la vie du patient. Et l’on sait que des personnes sont sorties d’un coma profond après des années…

    Ce qui glace le sang, chez les partisans de l’euthanasie, c’est la prétention de l’homme à décider de qui est digne de vivre ou non. L’humanisme de façade d’un tel projet ne trompe personne. Parce que l’argument de la mort dans la dignité est une horreur absolue : il fait dépendre la dignité de la personne de son état physique. François est un homme digne parce qu’il est capable d’écrire ces lignes, mais il perdrait toute dignité parce qu’un AVC le clouerait au lit pour des années ?

    Se rend-on compte de ce que cette vision a de terrible ? Elle réduit l’homme à son utilité sociale, à l’image qu’il renvoie de notre propre faiblesse, au refus obstiné de la mort. Elle réfute notre humanité au profit d’un bas utilitarisme. En refusant à l’homme une dignité ontologique, en exprimant même qu’il pourrait ne plus être digne, elle décide qu’il pourrait – dans certaines conditions – ne plus être un homme.

    Le squelette en pyjama rayé sortant d’un camp de concentration : homme digne, ou individu tellement diminué qu’il perd sa dignité ? Et notre vieille grand-mère incontinente : indigne ? Plutôt infiniment digne d’être aimée, dans sa faiblesse qui l’oblige à se livrer à nous !

    La vie, la mort, l’homme sont des mystères que tout homme de bien devrait contempler sans chercher à s’en rendre maître. Nul n’a le droit de dire qui est homme, qui est digne de vivre, qui mérite d’être aimé. À moins de vivre dans une terrible désespérance. C’est en contemplant ces mystères qui nous échappent que nous trouverons notre véritable dignité.

  • Vincent Lambert, victime du débat pourri sur l’euthanasie

    On enterrait hier Ariel Sharon. Enfin mort, serait-on tenté de dire, au terme de huit années de coma. On a écrit ici ce qu’on en pensait. Philippe David, notamment, qui notait il y a quelques jours : « Nous sommes tous des Sharon en puissance si demain nous étions victimes d’un accident ou d’un accident vasculaire cérébral qui faisait de nous un autre légume maintenu en vie du fait de la volonté de la famille et de l’acharnement thérapeutique que pratiquerait le corps médical. »

    Revient ainsi devant la justice le dossier Vincent Lambert. 37 ans, et déjà cinq années de coma puis « d’état végétatif chronique » derrière lui. Autrement dit un emmuré, sans possibilité de communiquer, qui voit (ou ne voit pas) sa famille se déchirer autour de son lit : d’un côté sa femme, ses frères et sœurs, ses cousins, partisans qu’on mette un terme à ses souffrances ; de l’autre ses parents et son demi-frère qui veulent qu’on le maintienne en l’état.

    Convoqués à son chevet, les médecins aussi s’opposent. Interrogé par Le Figaro, le Dr Jeanblanc, spécialisé dans le suivi de ces malades, nous explique : « Leur prise en charge s’inscrit toujours dans un projet de vie, et pour cause : ils ne sont pas en fin de vie. » Dès lors, même s’ils ne peuvent s’exprimer, « c’est le droit à la vie qui prime ». Fort bien. Mais quelle vie, au juste ? La vie pour la vie, le droit à des décennies de calvaire, au purgatoire sur terre, à l’impossibilité de décider pour soi-même ?

    On nous dit que les parents de Vincent Lambert sont des catholiques traditionalistes et, comme tels, attachés absolument au respect de la vie. C’est tout à fait respectable, mais où est le respect là-dedans ? Où est la compassion pour celui qui gît sur son lit sans aucun espoir de s’en relever un jour ?

    Par générosité, notre société a aboli la peine de mort : trop douce, disaient certains, il faut qu’ils payent ! Pourtant, même aux pires criminels on refuse la prison à perpétuité. Au pire du pire, là encore, c’est 30 ans incompressibles. Plus souvent 20, y compris pour le tortionnaire, libérable à mi-peine. Curieusement, la prison à vie dans un corps inerte n’effraie personne. On la prend même pour un gage d’amour : perpète sur un lit d’hôpital, entre le tuyau qui te nourrit à la bouillie vitaminée, les escarres qui se creusent et le gant de toilette de l’infirmière qui vient te laver les fesses. Ah, la belle vie !

    Avec un peu de chance, Vincent Lambert – débranché puis rebranché en mai dernier – va encore être condamné à vivre. Condamné à subir jusqu’à ce que mort s’ensuive – la leur, pas la sienne – l’amour monstrueux de ceux qui se refusent à le laisser partir. Avec les progrès de la médecine, il a quoi… 50 ou 60 ans « d’état végétatif » devant lui ?

    Une « manipulation du vivant » bien plus tangible, celle-là, que les recherches sur les cellules souches et autres fantasmes de clonage qui font hurler tous ces gardiens de l’éthique.

  • L’euthanasie, ou le renversement des valeurs…

    Le renversement des valeurs est devenu l’objectif obsessionnel de la gauche idéologique. Évidemment, le socle auquel elle s’attaque avec le plus d’ardeur, c’est celui des valeurs chrétiennes qui soutiennent notre civilisation. Parmi elles, la vie est devenue la cible privilégiée. Le Persan d’aujourd’hui qui visiterait l’Europe ne pourrait qu’être surpris en voyant qu’on y supprime les enfants à naître, qu’on précipite la mort des personnes âgées, mais qu’on s’interdit d’exécuter les criminels monstrueux. Sa naïveté exotique lui suggérerait peut-être que c’est la trouble séduction exercée par le criminel plus que le respect de la vie qui suscite cette étonnante exception.

    L’Europe est le foyer de la libération des mœurs. Il est révélateur que la Belgique, ce pays qui a si peu d’État qu’il aspire à voir son fédéralisme s’étendre à une Europe dont Bruxelles serait la capitale, est aussi celui où la déliquescence bat des records. Le Sénat vient d’y voter l’euthanasie des mineurs. Un député développe longuement, devant les rares collègues demeurés dans l’hémicycle, les raisons pour lesquelles il accuse le Premier ministre de pédophilie et n’hésite pas à évoquer l’ignoble affaire Dutroux. Son discret voisin néerlandais, traditionnellement plus soucieux de commerce en tout genre que de morale ou de politique, a depuis longtemps légalisé le cannabis, autorisé les mariages unisexes et l’euthanasie, y compris pour les mineurs. Un parti ouvertement pédophile vient d’y être créé.

    L’argument européen est renversant : quand une transgression est légale à deux pas de chez vous, au-delà d’une frontière totalement perméable, le bon sens, et peut-être l’intérêt vous commandent de l’importer au plus vite. C’est l’une des raisons invoquées par le lobby de la mort douce qui se rappelle au bon souvenir des Français d’une bien étrange manière. Un panel de 18 personnes sélectionnées par un institut de sondages propose d’instaurer le suicide assisté et d’accepter l’euthanasie.

    Pour le coup, il s’agit d’abord d’une transgression de la démocratie : dans un pays où l’on s’acharne à faire obstacle au référendum d’initiative populaire, où l’oligarchie des partis et des lobbies a depuis longtemps donné congé au peuple, où le ministère de la Justice a renoncé à l’extension des jurys populaires, voilà qu’on en utilise un pour remettre en cause un des travaux parlementaires les plus sérieux et les plus pertinents de ces dernières années. La loi Leonetti avait conduit à un texte équilibré et consensuel au bout de mois de travail et de dizaines d’heures d’auditions. Membre de la mission, j’en garde le souvenir d’un des rares moments où j’ai pu accomplir sérieusement mon rôle de député.

    Les instigateurs sont faciles à identifier : nos chères « pastèques », plus attachées à la mort qu’à la vie, à la déconstruction de notre société qu’à la protection de l’environnement. Une conseillère régionale verte appelée à la rescousse et l’appellation de « conférence des citoyens » pour désigner le panel sondagier et l’ériger en avant-garde de la démocratie participative dévoilent le pot aux roses. Voilà donc des citoyens plus citoyens que d’autres et qui montrent à quel point la démocratie participative des gauchistes badigeonnés de vert est aux antipodes de la démocratie directe.

    Les Français sont, d’après les sondages, favorables à l’euthanasie, dont ils n’ont guère eu le loisir de mesurer les risques. Le Parlement a voté, il n’y a pas longtemps, un texte sur le sujet. Si certains souhaitent que les citoyens se penchent sérieusement sur cette question extrêmement délicate et complexe, comme l’ont fait les représentants du peuple en auditionnant toutes les parties prenantes, alors qu’ils favorisent l’instauration de vrais référendums qui donnent aux électeurs le temps et les moyens d’être informés. Les résultats pourraient décevoir les transgresseurs.

  • Belgique : vers la « mort pour tous » ?

    Voir un enfant gravement malade souffrir a quelque chose d’insoutenable, de révoltant, surtout si l’issue fatale est inévitable et proche. Ne vaut-il pas mieux alors abréger des souffrances inutiles aussi bien pour l’enfant que pour ses proches et mettre fin à ses jours ? C’est la voie que le législateur belge est en train de choisir. Onze ans après la dépénalisation de l’euthanasie, une proposition de loi ouvrant son accès aux enfants sans limite d’âge vient d’être votée en commission au Sénat.

    L’euthanasie – entendons-nous bien – ne consiste pas à administrer des doses adéquates de morphine afin de contrôler la douleur, ni à s’abstenir de tout acharnement ou de traitements disproportionnés, ni encore à endormir profondément le patient, mais de mettre intentionnellement fin à sa vie. L’euthanasie est et reste, selon le Code pénal belge, un homicide, qui n’est pas poursuivi dans les conditions spécifiées par la loi de 2002.

    N’ayons pas peur des mots : dépénaliser l’euthanasie consiste à donner aux médecins, dans certaines conditions, la permission de tuer. Il s’agit là d’un changement culturel considérable qui a provoqué un basculement mental dans la société belge. À partir du moment où l’euthanasie est légalement permise, une barrière éthique est tombée, une digue a cédé : il est logique que l’euthanasie en vienne à s’étendre à des catégories de plus en plus larges de la population.

    En Belgique, le nombre d’actes d’euthanasie, déclarés et non déclarés, ne cesse d’augmenter et la loi de 2002 est appliquée de façon de plus en plus laxiste (Voir Montero, Rendez-vous avec la mort, 2012). Plus inquiétant : le nombre d’euthanasies sans le consentement du patient est en augmentation. Rien d’étonnant à ce que l’euthanasie soit demain accessible aux enfants et après-demain aux malades d’Alzheimer, en attendant d’être accessible à toutes celles et ceux qui la demanderont parce que vivre leur est devenu insupportable.

    Lutter contre la souffrance, en particulier des enfants, oui, mille fois oui ! Et les moyens existent : des soins palliatifs adéquats permettent de soulager la presque totalité des douleurs physiques. Si la douleur résiste, on peut endormir profondément le petit patient et le mettre en sédation palliative.

    Les parents souffrent aussi, c’est certain, et ce sont souvent eux qui demandent l’euthanasie. Mais souffrir de voir les autres souffrir et souffrir avec eux – la compassion – sont des choses différentes. C’est bien l’enfant, et lui seul, qui peut demander l’euthanasie, sans faire l’objet en principe d’aucune pression et en ayant une capacité de discernement suffisante. Selon la nouvelle proposition de loi votée au Sénat, cette capacité de discernement doit être attestée par un psychologue ou un pédopsychiatre. Il n’est pas spécifié qu’il doive être indépendant et si son avis est négatif, d’autres médecins peuvent être consultés jusqu’à ce qu’un avis positif soit obtenu. De plus, la capacité de discernement d’un enfant est extrêmement difficile à évaluer, surtout lorsqu’il s’agit de décider de vivre ou de mourir.

    On le voit, la Belgique est en train de glisser sur une pente qui la mène inexorablement vers l’administration de la mort « à la demande ».

  • Euthanasie : les paranos de Dieu font le ménage !

    Ludivine Chambet, aide-soignante d’une maison de retraite de Chambéry, est mise en examen et écrouée pour avoir empoisonné neuf pensionnaires. Trois seulement en ont réchappé. Six autres, non !

    Tout médecin rencontre au moins une fois dans sa carrière confrères ou infirmières – plus rarement aide-soignantes – qui se prennent ainsi « pour Dieu le père » et décident souverainement qui est « au bout du rouleau » ou qui doit continuer encore son existence, recevoir des soins palliatifs… ou non !

    Le plus troublant est que ceux-ci estiment « en leur âme et conscience » que « les autres » font de l’acharnement thérapeutique et qu’ils s’arrogent le droit de s’élever contre. En quelque sorte, ils s’estiment investis du devoir d’exécuter une mission, persuadés qu’elle est d’ordre divin, ou fondée en éthique, même ceux et celles qui ne croient pas plus que cela en dieu ou en diable. « Il s’agit, en fait, d’un conflit de conscience éthique où un individu paranoïaque s’estime meilleur juge que le médecin ou le confrère qui, jusqu’à présent, a dirigé les soins du malade », témoigne le Dr Bernard Plouvier, ancien chef de service hospitalier, spécialisé en médecine interne. « Ces individus de structure mentale paranoïaque s’estiment investis de la mission de “faire le ménage” : c’est-à-dire de mettre fin, par une décision unilatérale, à des soins qu’ils jugent inutiles et donc d’interrompre une vie qu’ils estiment “invivable”. Parmi eux, beaucoup d’hospitaliers qui estiment que les médecins généralistes ont trop fait durer la survie du patient. »

    Depuis l’arrestation de l’aide-soignante de Chambéry, les médias cherchent pourtant à comprendre ce qui a motivé cette jeune femme de trente ans à commettre ses actes irréparables. Est-ce la longue agonie de sa mère leucémique ? Sa fille en aurait été traumatisée. Ceci expliquerait cela.

    Seul hic, le vice-procureur chargé de l’affaire décrit Ludivine Chambet comme une jeune femme « sereine », aux propos cohérents. De son côté, son oncle explique que « c’était pas quelqu’un de méchant. Je ne pense pas qu’elle aurait fait ça pour leur faire du mal. »

    Du mal ? À l’exception de quelques rares et autoproclamés « possédés », est-ce qu’un seul dictateur, un seul tortionnaire, un seul serial killer a jamais reconnu avoir agi pour « faire le mal » ? Tous affirment toujours avoir fait œuvre de salubrité publique parce que tel était leur devoir…

    Si le débat sur l’euthanasie reste d’actualité et déclenche toujours les passions, il n’en est pas de même de ceux qui décident seuls de la vie et de la mort de leur semblable et passent à l’acte au nom d’une morale qui n’appartient qu’à eux.
    Une morale qui n’est ni celle des partisans ni celle des opposants de l’euthanasie : elle est celle de tout criminel, conscient de ses actes, mais faisant fi des repères communs à ses semblables.

    Et ils deviennent, de fait, les pires ennemis des partisans d’une « fin de vie dans la dignité » qui, eux, ne conçoivent celle-ci qu’entourée de toutes les garanties possibles, non seulement familiales, mais plus encore médicales et judiciaires. Voire religieuses.

  • Belgique : les Veilleurs debout contre l’euthanasie

    Depuis le 6 octobre, les Veilleurs debout veillent deux fois par semaine devant le Parlement belge à Bruxelles. S’ils veillent à cet endroit, c’est parce qu’ils ont conscience de la gravité de ce qui se trame derrière la façade devant laquelle ils sont postés. En effet, les sénateurs belges s’apprêtent à voter l’élargissement de la loi sur l’euthanasie. Les mineurs pourraient, dès lors, faire appel à cet acte de mort.

    Cela fait onze ans que l’euthanasie est en vigueur dans notre pays. Assez longtemps pour l’avoir vécu comme une mauvaise expérience. L’argument de compassion qu’utilisent les parlementaire est que « la souffrance n’a pas d’âge ». Les enfants peuvent souffrir autant, voire plus que certains adultes et pourtant il leur est impossible de demander la mort. La logique pourrait se tenir, outre le fait que les mineurs sont considérés comme n’étant pas assez responsables pour prendre une décision. La logique est fausse, parce que biaisée dès son fondement. Non, la mort n’est pas la solution à la souffrance, elle l’élimine sans la résoudre. Seul l’amour peut accompagner réellement le patient et sa famille. Ceci n’est bien sûr pas un appel à oublier les traitements médicaux, mais à concilier avec justesse ses moyens et l’aspect humain.

    Conscients de cette situation inhumaine, les Veilleurs debout ont voulu agir. Quoi de plus symbolique qu’une veille pacifique devant le Parlement, institution censée travailler au bien de la nation ? En nous tenant à cet endroit, nous voulons veiller sur toute la nation, sur tous les malades. Ils ont davantage besoin de soutien que d’injections létales ! Par cette action, les Veilleurs veulent atteindre un double objectif : dans un premier temps, donner une visibilité à l’opposition grandissante au sein de la population belge, mais aussi réveiller les consciences.

    Tous nous avons tendance à nous accommoder de la situation actuelle, n’étant pas directement confrontés à cette souffrance. Cependant, le poison s’infiltre tout doucement et nous devons rester vigilants ! N’oublions pas que d’autres propositions d’élargissement de la loi nous attendent. L’élargissement, initialement destiné aux mineurs et personnes démentes, s’est finalement concentré seulement sur les mineurs. La proposition concernant les personnes démentes a été reportée à plus tard, « quand les mentalités seront prêtes ».

    En nous taisant, nous nous rendons complices de cette proposition-ci, mais également de toutes celles qui arriveront ! La loi n’est pas encore passée. Nous pouvons donc utiliser ce court terme qui nous reste pour contester cet élargissement de la loi. N’hésitez donc pas à rejoindre les Veilleurs, ou mieux encore : lancez d’autres moments, endroits pour veiller et faites-nous-en part, que nous puissions relayer ! Laissez marcher votre imagination, votre courage, et laissez parler votre conscience !

  • Comment ? En Belgique, vous allez tuer les enfants ?

    Carine Brochier, vous êtes coordinatrice de projets à l’Institut européen de bioéthique de Bruxelles. L’euthanasie est dépénalisée depuis onze ans en Belgique. Quel bilan en dressez-vous aujourd’hui ?

    D’une dépénalisation partielle soumise à de strictes conditions, l’euthanasie devient peu à peu un acte normal et banal auquel les patients auraient « droit ». On arrive véritablement à une banalisation de l’acte euthanasique.

    L’euthanasie ne devait être pratiquée qu’en cas de conditions exceptionnelles et sous contrôle. Or, le contrôle se fait a posteriori et repose sur une déclaration du médecin : il suffit donc, pour l’éviter, que le médecin ne déclare pas l’euthanasie. La loi visait ainsi à faire cesser les euthanasies clandestines : elle les a, en réalité, multipliées. En outre, la commission de contrôle, nommée de façon politique et noyautée par l’Association pour le droit de mourir dans la dignité (association qui milite ouvertement pour l’euthanasie et l’élargissement de ses conditions légales), est à la fois juge et partie. En 11 ans, aucun médecin n’a jamais été sanctionné.

    En 2011, un médecin s’est même vanté devant le Sénat d’avoir pratiqué moult euthanasies sans les avoir déclarées. Et personne ne l’attendait à la sortie. Il vaut mieux, en Belgique, pratiquer une euthanasie clandestine — donc tuer — que brûler un feu rouge ! En pratique, la commission renonce donc à vérifier le « caractère insupportable et inapaisable de la souffrance », critère qui pourtant occupe une place centrale dans la loi. À cet égard, la vidéo L’euthanasie, jusqu’où ?, sur Dailymotion, est très éclairante, comme le livre Rendez-vous avec la mort : dix ans d’euthanasie légale en Belgique du professeur Étienne Montero (éditions Anthemis). Ils montrent bien la faiblesse du contrôle de la loi. Afin de remettre les soins palliatifs à l’honneur, l’Institut européen de bioéthique vient même de sortir une carte de fin de vie à garder dans son portefeuille : un document qui dit non à l’acharnement thérapeutique, et aussi non à l’euthanasie !

    L’euthanasie, aujourd’hui, est en passe d’être élargie aux mineurs. On a l’impression qu’une fois que la boîte de Pandore a été ouverte, c’est la fuite en avant, que rien ne peut circonscrire les choses durablement. Comment expliquez-vous cela ?

    On veut ouvrir la porte pour une situation particulière. Quid d’une autre situation particulière ? Un jeune de 18 ans pourrait demander à être euthanasié, et pas celui qui a 17 ans ? N’est-ce pas une discrimination ? Alors que nous estimons qu’un mineur ne peut ni se marier, ni acheter une maison, nous estimerions qu’il serait apte à demander de lui-même de mourir ? Faut-il qu’il soit en âge de comprendre ce qu’est la mort ? Quid de l’enfant de 4 ans ? Voilà comment l’acceptation de l’euthanasie entre dans les mentalités. Certains termes de la loi n’étant pas contrôlables (souffrance inapaisable) ni contrôlés, on en arrive à faire tomber les barrières. Le discours se fondait auparavant sur la dignité. Il a évolué vers la souffrance que l’on ne peut apaiser. Maintenant, on en est à l’argument du choix de vivre ou de mourir. L’enfant malade et affaibli a-t-il vraiment, selon vous, cette capacité et lucidité ?

    La résistance, chez vous, a l’air de s’organiser. Est-ce parce que les réseaux sociaux donnent plus de résonance à vos actions, ou parce que l’exemple français vous a donné des idées ?

    Vous avez raison, une certaine résistance s’organise. Il faut dire que tuer un enfant, cela remue. Et puis, il s’agit d’une loi idéologique. Il y a à peine dix cas d’enfants éventuellement concernés. Fait-on une loi pour dix cas par an ? Aujourd’hui, la réaction des jeunes est un élément moteur. L’exemple de la France qui descend dans la rue nous a sans doute montré qu’il y avait urgence à réagir face à certains hommes et femmes politiques que nous avons choisis sans savoir qu’ils envisageraient ces sujets éthiques. Ceux pour qui nous avons voté n’écoutent pas leur électorat aujourd’hui.

    Plusieurs initiatives ont vu le jour. Comme le site euthanasiestop.be. Les médias étant quelque part acquis aux idées de l’euthanasie, il a fallu créer un média dissident. Aujourd’hui, des médecins, qu’on se garde d’inviter au Sénat, parlent, des infirmières s’expriment, des parents dont l’enfant était malade témoignent. Et cela touche beaucoup les citoyens. De plus, la mobilisation de nos voisins immédiats, mais aussi transatlantiques, nous encourage : « Comment ? En Belgique vous allez tuer les enfants ? » Ne ferions-nous pas mieux de nous distinguer par l’excellence des soins palliatifs où la douleur est totalement prise en charge et où l’environnement permet à toute la famille de vivre cette épreuve de la maladie en solidarité avec toutes les personnes concernées, y compris les médecins, vous et moi ? La Belgique est connue pour ses bières et ses gaufres. Quel désastre de sentir que le monde nous pointe du doigt parce que nous serions devenus un pays où les enfants malades pourraient être euthanasiés avec l’accord de leurs parents… Les médecins se doivent de chercher à être de plus en plus performants pour soigner et soulager, pas pour donner la mort. L’enjeu est sociétal et dépasse de loin le cadre, fût-il douloureux, d’un enfant. Voilà sans doute pourquoi certains se mobilisent.

  • Euthanasie : non à une société du « tout propre » !

    À l’heure où le Dr Bonnemaison a été renvoyé devant les assises pour l’empoisonnement de sept patients en fin de vie, savez-vous où en est le projet de loi annoncé avant la fin de l’année par François Hollande sur l’euthanasie ?

    Il n’y a pas encore de projet de loi. En revanche, la loi Leonetti du 22 avril 2005, relative aux droits des patients en fin de vie, sera sans doute ajustée et pourrait notamment inclure l’ouverture de davantage de maisons de fin de vie.

    En dehors de ces ajustements, la loi Leonetti semble adaptée en ce qu’elle donne les moyens pour que les malades en fin de vie ou en situation douloureuse souffrent moins.

    En Belgique, on annonce l’éventualité d’élargir le texte de loi aux « mineurs capables de discernement » et aux personnes « atteintes de démence ». Les trois quarts des Belges, selon un sondage publié récemment dans le quotidien La Libre Belgique, se disent favorables à une telle extension. Qu’en pensez-vous ?

    Je suis extrêmement réservé, voire totalement hostile à ce type de dérives. Prenons le cas des mineurs. Les médecins pourront se retrouver confrontés à des individus qui, malgré leur bonne volonté, ne sont pas atteints d’une maladie mortelle, ou sont sous le coup d’une lourde dépression temporaire.

    Quant à la démence, cela inclut notamment tous les patients atteints de la maladie d’Alzheimer. On rentre alors dans une tout autre société dans laquelle on se débarrasse des gens qui ne sont pas comme nous, alors que l’objectif de notre société est justement de protéger les plus faibles.
    En France, 800.000 personnes – ce qui correspond aux personnes atteintes de la maladie d’Alzheimer – pourraient être concernées. Et d’ailleurs, pour une personne qui serait atteinte de cette maladie et donc incapable de prendre une décision, qui la prendrait pour elle ? On entre véritablement dans une société du « tout propre ».

    S’il fallait une devise pour les décideurs, ce serait celle-ci : « La dignité se retrouve dans les yeux qui regardent la personne malade. »

    En Belgique toujours, les notions de « souffrances psychiques » ont été introduites dans la loi. Qui en est juge ? Et comment peut-on contrôler la réalité de ces souffrances ?

    C’est une vraie question. Cette souffrance est-elle passagère ? Est-elle définitive ? Comment le reconnaître ? Les Belges sont dans une situation particulière. Aujourd’hui, ils sont obligés de donner la mort à quiconque en exprime le souhait.

    Je ne dis pas qu’il faut laisser souffrir la personne et je suis d’ailleurs contre l’acharnement thérapeutique. J’estime qu’il faut abréger la souffrance, même si, parfois, cela doit réduire l’espérance de vie.

    Y a-t-il un risque de voir une telle loi proposée un jour en France ?

    Proposée, oui. Votée, non. Pour l’instant, il y a une forme de consensus national qui affirme que la dignité de la personne doit être préservée. Pour l’instant…

  • L’euthanasie, dernier espoir de ceux qui n’en ont plus ?

    Le cas personnel du docteur Bonnemaison est un casse-tête presque aussi complet que la question de fond qu’il soulève. Cet ancien médecin urgentiste, contre qui le parquet de Bayonne vient de requérir le renvoi aux assises pour huit cas d’empoisonnement mortel sur des patients vulnérables, n’a jamais nié les actes d’euthanasie qui lui sont reprochés. Sa motivation avouée était celle de tous les partisans de l’euthanasie : la compassion, le souci de ne pas laisser souffrir inutilement des patients arrivés dans son service dans un état jugé sans espoir.

    Présentée dans ses grandes lignes, l’affaire tendrait à illustrer une nouvelle fois l’hypocrisie que dénoncent certains défenseurs du « droit à mourir dans la dignité », et pourtant elle divise, et d’abord parmi les confrères du médecin incriminé. Outre le fait d’avoir donné la mort, il est reproché à Nicolas Bonnemaison – présenté comme un homme psychologiquement fragile – d’avoir agi sur son seul diagnostic, sans en avoir toujours reçu la demande des patients. La justice tranchera.

    L’histoire complexe du docteur Bonnemaison ne peut toutefois occulter ces affaires beaucoup plus limpides qui, par le passé, ont montré la rigidité absurde des lois en vigueur. L’affaire Vincent Humbert en était l’une des plus bêtement tragiques, la justice allant jusqu’à poursuivre un médecin pour un acte réclamé à cor et à cri par le patient lui-même. Quiconque a vu l’un de ses proches, dans un état de détresse insoutenable, le supplier de l’aider, d’une manière ou d’une autre, ne peut rejeter catégoriquement ce droit à mourir que revendiquent, peut-être pour de mauvaises raisons parfois, les partisans de l’euthanasie.

    Pour autant, ce qu’on nous présente comme des avancées progressistes est rarement sans effets pervers à moyen ou long terme. Une loi appliquée selon certains principes peut avec le temps aboutir à d’autres applications. De la considération stricte de la souffrance des patients condamnés, comment garantir qu’on ne déviera pas, un jour, vers des considérations plus froidement économiques, ou qu’on ne fera pas de l’âge des malades en fin de vie un critère discriminant ?

    Mais comme le rappelait dans Le Monde le docteur Régis Aubry – président de l’Observatoire national de la fin de vie – peu après que l’affaire Bonnemaison eut été révélée : « Ce qui fait débat, c’est la question de savoir si l’on ouvre la possibilité de mettre fin à la vie d’une personne qui le demande – c’est un débat sur la liberté ou non de choisir sa mort. Ce qui ne fait pas débat, c’est le fait de décider à la place d’autrui de sa propre mort, et surtout pour des personnes en situation de grande vulnérabilité. »

    Et sur cette question de pouvoir ou non choisir sa propre mort, au nom de quoi une autorité – quelle qu’elle soit – peut-elle forcer à la vie quelqu’un souhaitant mourir ?