Le psychodrame qui s’est joué récemment autour de la présence envisagée du rappeur musulman Black M aux cérémonies du centenaire de la bataille de Verdun pose la question de l’intérêt actuel des commémorations. D’aucuns, parmi les défenseurs sourcilleux de la mémoire de nos poilus tombés pour la France, estimeraient qu’une telle question est tout simplement hérétique, sinon provocatrice. Et pourtant…
Wikipédia mentionne que « la politique française de commémorations officielles existe sous la Révolution française où elle se greffe sur une longue tradition nationale de cérémonie du souvenir des martyrs (qu’il s’agisse de saints ou de héros), en reprenant certaines traditions païennes dans l’Antiquité. » Ce faisant, l’encyclopédie en ligne paraît implicitement souligner la différence entre l’anniversaire (que célébrerait, a minima, chaque saint répertorié dans le calendrier grégorien) et la commémoration, objet d’un culte public ritualisé. En outre, là où le premier se borne à louer les faits et gestes d’une personnalité, la seconde se réfugie dans l’édification jubilaire d’un événement historique.
C’est précisément là que le bât a blessé depuis le glissement sémantique de la « commemoratio » chrétienne (soutenue par l’anamnèse [littéralement « faire mémoire »] eucharistique) vers la commémoration séculière d’État à usage exclusivement politique et « identitaire ». En d’autres termes serions-nous passés d’une dimension métaphysique d’un « devoir » de mémoire propitiatoire à une instrumentalisation idéologique de l’histoire allègrement rabattue sur la mémoire, forcément subjective et, par conséquent, exposée aux risques de la surenchère victimaire.
Déplorant les « obsessions commémoratives » (Pierre Nora), à « la religion civile » de la mémoire (Georges Bensoussan), en passant par « les abus de la mémoire » (Tzvetan Todorov), Paul Ricœur, dans un célèbre essai, a définitivement démontré que « le devoir de mémoire est aujourd’hui volontiers convoqué dans le dessein de court-circuiter le travail critique de l’Histoire, au risque de refermer telle mémoire de telle communauté historique sur son malheur singulier, de la figer dans l’humeur de la victimisation » (La Mémoire, l’Histoire, l’Oubli, 2000).
Il est donc préjudiciable que l’Histoire se réduise à l’ipséité d’un passé convulsif, à la fois soigneusement épuré, revu et corrigé (l’abolition de l’esclavage, par exemple) et singulièrement rapproché, au prix d’un sentimentalisme qui en banalise la substance complexe (le « 11 Novembre » ou le « 8 Mai » résumés à un manichéisme des plus puérils). Or, à compulser la brochure des Célébrations nationales (éditée annuellement par le ministère de la Culture), serait-on agréablement étonné d’y voir mentionné le sacre de Louis le Pieux à Reims en 866 ou le naufrage de La Méduse en 1816. Las. Autant de « Lieux de mémoire » passés sous silence, que l’historien Pierre Nora, dans un monumental ouvrage éponyme, regrettât qu’ils fussent d’abord passés au crible du tamis mémoriel, avant que d’apparaître dans leur essence, « par leur démarche, leur méthode et leur titre même, [comme] une histoire de type contre-commémoratif ».
Cette hypermnésie mémorielle et partielle s’est peu à peu accompagnée d’une véritable amnésie volontaire de l’Histoire – ce dont témoignent les programmes scolaires –, désormais reléguée dans quelques parcs d’attractions et autres reconstitutions folkloriques estivales.
C’est commettre un suicide car c’est oublier, comme le notait Dominique Venner, que « l’Histoire est créatrice de sens. À l’éphémère de la condition humaine, elle oppose le sentiment de l’éternité des générations et des traditions » (Le Choc de l’Histoire