Alain de Benoist a fait récemment sur Boulevard Voltaire un parallèle entre l’iconoclasme de Daech et l’hostilité que tous les monothéismes ressentiraient à l’égard des images. Est-il vrai que les chrétiens des premiers siècles aient été, comme il le prétend, hostiles à toute représentation de Dieu ?
Alain de Benoist relève le fait que l’art chrétien ait été absent des tout premiers siècles de notre ère. Il oublie cependant de préciser que le christianisme étant resté, jusqu’en 313, une religion illicite, et ses fidèles formant alors des communautés dispersées et clandestines, l’épanouissement d’un tel art était simplement impensable. Il est, certes, probable que les premiers chrétiens, imprégnés de culture biblique, n’aient guère été portés à la représentation, que prohibait le Deutéronome, et l’on trouve sous la plume de Tertullien ou de Clément d’Alexandrie, au tout début du IIIe siècle, des condamnations sans nuances d’œuvres d’art qui leur apparaissaient comme autant de supports de l’idolâtrie et d’incitations à la luxure.
Quand l’art chrétien, dans ce cas, a-t-il pris son essor ?
Il a fallu un peu de temps pour que les disciples du Christ tirent, à cet égard, toutes les conséquences de l’Incarnation et de la rupture entre l’Église et la Synagogue. Lorsque la petite paix de l’Église permit, entre 260 et 302, aux chrétiens de sortir de la clandestinité, puis plus encore après la paix de Milan, en 313, ce qui frappe est pourtant la facilité avec laquelle ils ont aussitôt investi les formes classiques de l’art gréco-romain pour exprimer les vérités de foi de leur religion. Sur les sarcophages, la vigne de Bacchus devient le symbole de l’Eucharistie, le phénix celui de la Résurrection. Le Christ Bon Pasteur emprunte sa figure au porteur d’offrande, un agneau jeté sur les épaules. Sur la mosaïque de la voute du mausolée des Julii, dans la nécropole vaticane enfouie sous la basilique Saint-Pierre, le Christ est figuré au milieu du IIIe siècle sous des traits qui l’apparentent à Apollon, pour magnifier en Lui le Soleil de Justice. Les catacombes romaines sont décorées au IVe siècle de fresques et de mosaïques représentant les épisodes de la vie de Jésus. Dans celle de sainte Priscille, le Christ en majesté est entouré de saint Pierre et saint Paul ; plus bas, il ressuscite Lazare ; plus loin, il reprend les traits du Bon Pasteur. Ailleurs se trouvent représentés le sacrifice d’Abraham ou le couronnement d’épines. Le thème païen du Banquet est annexé partout pour évoquer l’Eucharistie. On a découvert des images analogues aussi bien en Syrie (à Doura Europos) qu’en Angleterre (dans le Dorset). D’innombrables sarcophages représentent le Christ et ses apôtres, les noces de Cana, la résurrection de la fille de Jaïre. Sous l’impulsion de Constantin et de ses fils, l’Empire romain se couvre au même moment de basiliques décorées de splendides mosaïques où sont représentés le Christ et la Vierge, les apôtres, des scènes tirées de l’Ancien et du Nouveau testament. À Ravenne, au Ve et au VI siècles, le Verbe incarné se donne à voir en une symphonie de couleurs éclatantes sur les murs de Saint-Vital ou du mausolée de Galla Placidia.
Il est donc complètement faux d’affirmer, comme le fait Alain de Benoist, que l’art religieux ait dû attendre le XIIIe siècle pour donner sa pleine mesure en Occident, comme il est arbitraire de prétendre que l’art chrétien aurait alors perdu son caractère sacré et n’aurait plus relevé, à partir de ce moment-là, que de préoccupations esthétiques. Faut-il tenir pour rien l’élan religieux qui a couvert l’Europe de son manteau de cathédrales ? Nier la foi des sculpteurs de leurs vierges de douleurs ? Celle de Fra Angelico ou de Philippe de Champaigne ?
Il est bien vrai que la chute de l’Empire romain d’Occident s’est traduite, en Europe, par une décadence des arts. Celle-ci ne dut rien au christianisme : elle fut la conséquence de la disparition des structures politiques et sociales qui en avaient permis l’essor, sous le coup des grandes invasions germaniques. Comme je le montre, après d’autres, dans mon livre, celle-ci se traduisit en effet par un effondrement brutal de la civilisation. Il fallut traverser des siècles obscurs avant de la voir pleinement renaître en Occident. C’est une leçon utile à méditer pour notre temps.