Comme chaque année, à l’occasion de l’été, Boulevard Voltaire vous offre des extraits de livres. Cette semaine, Face au discours intimidant, de Laurent Fidès. Cliquez sur la couverture du livre pour l’acheter.
L’homme de la mondialisation, de la « fin de l’histoire », est le « migrant ». Le « migrant » n’est ni un « voyageur » (qui reviendra chez lui) ni un « nomade » (qui transporte avec lui sa culture et lui reste fidèle), c’est une figure du déracinement complet : l’homme sans attaches, non seulement mobile mais adaptable, « assimilable ». Le « migrant » de l’idéologie migratoire est l’homme d’après la fin des peuples. Il y a donc un malentendu sur le terme de « mondialisation », qui peut signifier un échange sans déperdition ni dénaturation, ou bien au contraire, un déracinement culturel. C’est un fait que la mondialisation des moyens de communication transforme la planète en vaste plaque tournante, encore que les moyens de communication les plus modernes soient ceux qui permettent de rester chez soi, de travailler chez soi, de faire ses courses à distance, de limiter les déplacements polluants (et peut-être aussi de mieux vivre ainsi…).
Mais la mobilité n’est pas synonyme de désintégration identitaire. La « mondialisation » recouvre en fait au moins deux réalités différentes : d’un côté, l’unification de la planète par l’extension intercontinentale des télécommunications, de l’autre une économie prédatrice globalisée qui ruine la vie des peuples et anéantit les cultures dans l’universelle similitude, le présentisme et le consumérisme. Ces deux dimensions doivent être soigneusement distinguées parce que la première n’implique par elle-même aucune « déperdition », aucune rupture des liens, aucune « déculturation ». La confusion des deux processus dans le discours idéologique des mondialistes a une visée stratégique évidente : elle permet de présenter le déracinement comme le destin de l’homme moderne et la fin de l’histoire. L’universalisme se perd dans cette rhétorique, tandis que le choix des valeurs tourne à la cacophonie.
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La philosophe Simone Weil définissait l’enracinement d’un être humain comme « sa participation réelle, active et naturelle, à l’existence d’une collectivité qui conserve vivants certains trésors du passé et certains pressentiments d’avenir ». On peut être enraciné dans une terre natale, mais également dans un univers moral et spirituel qui, à la différence d’un territoire, ne serait pas matérialisé dans l’espace. L’enracinement dans une tradition permet à l’homme d’être mobile sans être « déraciné », comme l’ont prouvé au cours de l’histoire les juifs de la diaspora et les tsiganes, qui ont su conserver leurs spécificités culturelles sur la longue durée. Le plus redoutable dans le déracinement territorial est toujours le déracinement culturel qui le précède et qui est irréversible, comme le montre le roman de Maurice Barrès qui dévoile de façon prémonitoire la responsabilité du transcendantalisme dans la justification de la désintégration identitaire qui allait suivre.