Réponse à Alain de Benoist (partie 2)
L’Église n’a-t-elle pas attendu le VIIIe siècle pour condamner l’iconoclasme ?
Parce que la question ne s’était, jusqu’alors, pas posée dans ces termes ! Contre l’évidence des faits, Alain de Benoist surexploite l’épisode de la crise iconoclaste qui secoua l’Empire byzantin entre le VIIIe et le IXe siècles. Celle-ci avait justement pris naissance en réaction contre la facilité avec laquelle le culte des images s’était développé dans le monde romain. Pour mettre fin à ce qui lui était apparu comme une superstition, l’empereur Léon III l’Isaurien avait ordonné, en 726, la destruction des images saintes. Le pape Grégoire II refusa d’exécuter ces décisions et excommunia l’exarque de Ravenne qui s’en était fait l’interprète ! Consacré par un concile oriental réuni en 754 à Hiéreia, près de Constantinople, par le fils de Léon l’Isaurien, l’empereur Constantin V, l’iconoclasme fut solennellement condamné en 787 par le deuxième concile de Nicée. Une deuxième vague d’iconoclasme, au début du IXe siècle, fut étouffée à Constantinople par la réaction énergique du patriarche Méthode, qui imposa en 843 le rétablissement du culte des icônes. L’épisode est encore célébré aujourd’hui par les Églises d’Orient, lors du dimanche du triomphe de l’orthodoxie. Au regard de l’histoire de l’Église, il s’agit donc d’une crise relativement brève et limitée à l’Empire byzantin. À l’aune de sa doctrine, d’une position hétérodoxe condamnée comme telle par la hiérarchie. La présenter aujourd’hui comme l’essence du christianisme n’a pas de sens.
L’iconoclasme aurait cependant été, dès les IVe et Ve siècles, présent dans l’enseignement des Pères de l’Église.
À l’appui de ses dires, Alain de Benoist cite en effet saint Augustin, invoquant la difficulté de représenter le Christ : « “Nous ne connaissons pas son apparence”, dit saint Augustin », écrit-il dans son post. Or, la citation intégrale de saint Augustin est celle-ci : « Les représentations du Christ sont innombrables de conception et de forme, et cela pour une bonne raison : nous ne connaissons pas son apparence, ni celle de sa mère. » La phrase témoigne donc contre celui qui la cite, puisqu’elle atteste qu’au début du Ve siècle, la représentation du Christ était courante dans l’Empire chrétien.
Il parle plus loin d’une épître adressée vers 315 par Eusèbe de Césarée à l’impératrice de Byzance affirmant qu’il est impossible de représenter le Christ au motif que la fusion en Lui des deux natures humaine et divine rendrait l’entreprise blasphématoire. Passons sur l’impossibilité qu’il y ait eu, en 315, une « impératrice de Byzance ». Constantinople ne fut fondée qu’en 324, et l’empire ne fut véritablement divisé qu’à la mort de Théodose, en 395. L’impératrice en question était la sœur de Constantin, Constantia, mariée à son collègue Licinius, auquel l’Orient avait été dévolu. Alain de Benoist oublie seulement de préciser que nous ne possédons pas le texte de cette lettre, qu’il est très improbable qu’Eusèbe de Césarée en soit l’auteur, et pas certain qu’il ne s’agisse pas d’un faux tardif ! Cette lettre n’a, en effet, jamais figuré jusqu’au XIXe siècle dans les œuvres d’Eusèbe de Césarée. Nous n’en avons pas le texte exact, mais seulement de courts extraits, indirectement déduits d’un traité du IXe siècle (le Contre Eusèbe de Nicéphore de Constantinople).
La lettre était apparue en 754, à l’occasion du concile iconoclaste de Hiéreia. Elle y avait été citée par les iconoclastes comme témoignage patristique à l’appui de la doctrine que l’empereur entendait faire avaliser par le concile. Constantia aurait écrit à Eusèbe pour lui demander de lui fournir une image du Christ, et celui-ci se serait récusé au motif qu’il était impossible de représenter le Verbe de Dieu.
Le texte produit à Hiéreia fut probablement détruit comme hérétique en 787, à l’issue du deuxième concile de Nicée. Mais son contenu fit, en 815, l’objet d’une réfutation rédigée, dans le cadre de la deuxième crise iconoclaste, par le patriarche iconophile Nicéphore de Constantinople. C’est d’après cette réfutation, que l’Église romaine avait à son tour diffusée au XVIe siècle pour lutter contre l’iconoclasme protestant, que Jean Boivin, bibliothécaire de Louis XIV, a cru pouvoir reconstituer au XVIIe siècle la lettre originale d’Eusèbe de Césarée.
Or, l’authenticité de ce texte est très douteuse. D’abord, parce que l’iconoclasme affiché par son auteur n’a laissé, au IVe siècle, aucune autre trace. Constantin, qui était le protecteur d’Eusèbe, et dont celui-ci s’était fait le panégyriste sans réserve, avait fait représenter le Christ dans l’abside de la basilique Saint-Pierre sans que cela n’ait suscité aucune discussion. Ensuite, parce que l’argumentation de la lettre est fortement teintée de monophysisme, cette hérésie qui niait la plénitude de la nature humaine du Christ pour ne s’attacher qu’à sa nature divine. Le texte oppose en effet la « vraie » nature divine du Christ à l’« apparence » humaine qu’il avait revêtue ; il prétend, en outre, que cette forme humaine aurait été, après la Résurrection et l’Ascension, entièrement « absorbée » par la nature divine, ce qui rendrait infidèle toute représentation du Christ qui s’en tiendrait à une apparence dépassée. Or, le monophysisme n’est apparu que cent ans plus tard, au Ve siècle (il sera condamné en 451 par le concile de Chalcédoine), et Eusèbe était, quant à lui, partisan de l’hérésie en quelque sorte « inverse », puisqu’il était arien, c’est-à-dire qu’il niait la plénitude de la nature divine du Christ. Il est donc plus que douteux qu’il ait pu utiliser l’argumentation qui est développée dans la lettre qui lui est prêtée. Compte tenu du caractère polémique des circonstances qui ont présidé à son apparition (440 ans après la date de sa rédaction supposée !), on peut à bon droit s’interroger sur son authenticité. En aucun cas elle ne peut être valablement invoquée comme témoignant de la pensée dominante des chrétiens du IVe siècle.